一、“提梁合欢壶”的自然弧度美
海浪因为有弧度而活跃,嘴角因为有弧度而美丽,月亮的阴晴圆缺是因为有弧度而显得富有神韵,而紫砂艺术的花苑里,具有弧度的曲线是最有张力和流畅感的,紫砂圆壶正是因为有了弧度而具备千变万化的审美效果。
弧线是最富于表现力的艺术语言,是最能明确体现结构的手法,弧线是作者发挥主观能动性,对对象进行深入概括的结果。在紫砂作品创作中,充分地掌握和运用好弧线,就能使作品表现得更有生命力。
弧线有着丰富的感情,而且不同的弧线表达着不同的感情,以明末清初时期陈辰制作的这把“提梁合欢壶”为例,该壶提梁高敞,弧度自然优美,壶身、流、把、盖、钮由于对不同弧线的运用适当,弧线比例和谐,故气圆意满,整个壶型脱尘俗、不务妍媚,能给人一种气势豪放、意境雄浑,浑身充满豪情壮志的感觉。
“提梁合欢壶”泥色绛红,色泽光挺匀称,其肌理润泽,手感触觉舒适;壶高12cm,口径7.1cm,造型别致,敦厚稳健,舒展大方;圆底、鼓腹、敛口,局部结构与鲜明的棱线相衬,柔中见刚,刚柔相济,且相得益彰,给人一种虚怀若谷之感;鼓腹上两道筋纹,更有开阔的动势。
提梁是此壶的重要组成部分,这种壶的把手不像通常那样安在壶身一侧,而是自壶肩部分凌空而起,使整个壶体显得气势高昂、古朴大气。提梁作牛舌形,弧度高启,空旷舒展,提梁到壶嘴的曲线过渡自然,没有僵硬痕迹,与高起的提梁连成一个整体。壶身与提梁所形成的空间形成对比,既增强了艺术效果,又有整体气势。
壶身铭:“答欢当酒。庚戌西庐”。“答欢当酒”四字,篆文古意盎然,不愧为“陶家中之书君”。“答”为答字的篆体古写,“答”字原为钱桢所书篆文。壶底印款为“共之”,盖印为“陈制”,形制规整。陶艺家陈辰以文人的审美标准,把提梁的空灵、书法的飘洒、金石的质朴有机地融人了紫砂壶艺,使“提梁合欢壶”造型简洁、古朴风雅,力扫繁琐和落俗,显得稳重而古雅。
“提梁合欢壶”壶体采用“合欢壶”式,用两器皿对合而成,所以得名“合欢”,寓意合而则欢。历代“合欢壶”有多式,而陈辰所制的“提梁合欢壶”对合之处已完全演变过渡成扁弧线。使壶身圆润端庄,线面屈曲和谐,刚柔相济,壶盖盎起如珠,截盖钮作呼应。
壶体上下比例均匀,弧度优美,宛若印盒。“合欢壶”的壶体形似合欢花,七月流火,一树绿叶红花翠碧摇曳,带来些许清凉意,走近合欢花却欣欣然晕出绯红一片,有似含羞的少女绽开的红唇,又如腼腆少女羞出之红晕,真令人悦目心动。
古时候有人赞合欢花:“叶似含羞草,花如锦绣团。见之烦恼无,闻之沁心脾”。又赞美道:“夜合枝头别有春,坐含风露入清晨,任他明月能想照,敛尽芳心不向人”。自此,人们常以合欢表示忠贞不渝的爱情。“提梁合欢壶”的壶铭“答欢当酒”也不妨看做是暗示夫妻对月饮茶,情浓如酒。
“提梁合欢壶”造型玲珑剔透、旖旎多姿、雅致精绝。扁圆形的壶体,弧线自然过渡,显得非常大气。以高挑的提手作为提梁,充分体现了道劲圆润、舒爽灵动、秀劲绝伦的自然弧度美,观之令人心旷神怡。扁圆形的壶体、高挑的提梁连接在一起,疏密有致,“合欢”无穷,又有壶铭“答欢当酒”诗情盎然,可谓珠联璧合。
其实人生也一样,一路平顺会让你落下许多的风景;一路无忧会让你失去许多的历练;一路轻松会折断你飞翔的翅膀;一路无风无浪会扼杀你澎湃的斗志。相反,在充满弧度的崎岖小路上,你会找到你人生的位置,找到你人生的乐趣,找到你人生的机遇,感受到你生命的光芒。其实崎岖的路并不难走,只需要你用心去仔细看,多花一点儿时间和精力,收获是更多的。
理解了“提梁合欢壶”的自然弧度美,从现在开始,如果用微笑增添你形象的“弧度”,用独立增添你人生的“弧度”,生活其实挺美。
明末清初 陈辰制 提梁合欢壶
高:120mm 口径:70mm 上海收藏家庸云藏品
底印:『供之』 盖印:『陈制』
壶身铭:『合欢当酒,庚戌西庐。』
此壶泥色紫红,暗透光泽,似有饱经沧桑的流传。造型别致,圆底,鼓腹,敛口,给人一种虚怀若谷之感。鼓腹L两道筋纹,有着开阔的动势。提梁作牛舌形,弧度高启,空旷舒展,提梁到壶嘴的曲线过渡自然,与高启的提梁连成一个整体。壶底印款为『共之』,盖印为『陈制』。
陈辰为时大彬刻壶之后的又一高手,壶铭『合欢当酒』四字,篆文古意盎然,不愧为“陶家中之书君”。“答”字为篆体古写。这件陈辰佳作提粱答欢壶原系清初夫书家一E敏时之爱物,传世已久。
陈辰,明代万历、崇祯间(1573~1644年)宜兴陶刻名手。字共之。专事代陶工镌刻书铭,誉称陶之中书君。明周高起《阳羡茗壶系·别派》:“陈辰,字共之。工镌壶款,近人多假手焉,亦陶家之中书君也”。
陈辰传器,《宜兴紫砂珍赏》著录有二器:1、“合欢提梁壶”,壶身刻“合欢当酒(篆体),庚戌(1610年)西卢(楷书)”八字,盖钤“陈制”篆体小方印,底钤“共之”篆体方印,上海唐云藏品。2、“长方扁壶”,底刻款“芳气满间轩,共之”七字楷书二行,香港茶具文物馆藏品。《宜兴陶器图谱》著录香港苏士比刊“共之壶”一持。参见“共之款印”。
二、“合欢提梁壶”的文化象征
由于深厚的传统文化影响,茶风始起就被注入强烈的文化意蕴。作为茶饮形式独特而高贵的载体——紫砂壶,也理所当然在茶文化的发展中派生成对茶文化系统本身发展和演变具有一定影响与推动作用的次生文化。
宜兴特有的紫砂壶,不但把中国的茶文化发展引向鼎盛,同时也把中国茶的文化内涵推向新的高度。没有紫砂壶,就不会有茶饮的文化品位;没有紫砂壶器的发展,就不会有茶文化的丰富提高。紫砂器在茶文化的发展中引导着茶饮形式在民族文化的艺术殿堂中蓬勃发展,折射了华夏文化的光辉。
周高起《阳羡名壶系》说:“壶供真茶,正是新泉话火,旋瀹旋啜,以尽色声香味之蕴,故壶宜小不宜大,宜浅不宜深,壶盖宜盎不宜砥,汤力茗香,俾得团结氤氲”。
冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明:“茶壶以陶器为上,又以小为贵,每一客,壶一把,任其自斟自饮,方为得趣。壶小则香不涣散,味不耽搁”。紫砂小壶的精巧带给人的不光是茶的真味,而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
以清代杨彭年制、曼生铭的“合欢提梁壶”为例,此壶形制为“曼生十八式”中的“合欢壶”,经文人与艺人合作制成。融造型、文学、绘画、书法、篆刻于一体,壶之雅趣若斯,令人神驰。
“合欢提梁壶”高11.5厘米,口径6.8厘米,泥色呈深紫褐色,光润鉴人;壶身用两器皿对合而成,所以得名“合欢”,寓意合而则欢;一道彩虹似的提梁恰到好处地环绕在壶上,壶肩收缩,而壶盖丰圆,钮如直枝状;壶身刻蕉叶,题苏东坡诗句“庐橘微黄尚带臻”,刀锋沉着痛快;壶肩部刻行书:“八饼头网,为鸶为凤,得雌者昌。曼生铭”,陶刻词句切壶、切茶,隽永秀丽;底钤阳文篆书“曼生”,把下钤阳文篆书“彭年”小印,造工精练,极具文人气息。
此壶有个典故,曼生在溧阳为官,上任伊始便遇到运送“白芽”贡茶上京之重任。曼生召集故友亲朋全力以赴。因白芽乃是每年皇家钦点的名贵贡茶,须在清明之前作为十纲贡品茶中第一纲运至京城,曼生不敢怠慢,征集、挑选、包装,命人昼夜兼程送往京城,终如期而至,龙颜大悦。
消息传来,曼生及其幕客好友皆欣喜,曼生便设宴以贺。席间,曼生一时兴起,挥毫泼墨,写下“八饼头纲,为鸾为凤,得雌者昌”之墨宝。好友郭通提议,何不造壶以载此喜,曼生喜不自禁。
席间鼓乐欢天,乐手执大镲卖力敲击,声音洪亮悦耳,曼生乃性情中人,下席亲自手持大镲用力合敲,欢喜之情溢于言表。大镣凹凸有致,合则响,合而美。曼生有感于大镲分分合合,奏响人间欢乐,遂以合镲为样,合欢为名,设计出“合欢壶”。以朱泥造之,通体大红,富含吉祥与幸福之意。
此壶极富天趣,取皆大欢喜之意,适用于节庆、祝福聚会之场合以添乐趣。“合欢提梁壶”乃曼生喜极而制,故风格绮丽、典美精工、余味无穷。拥此壶而品茗,必逢喜悦之事。捧壶把玩,有如重回当年曼公呼朋唤友鼓乐欢天之场景。可见,艺术总是来源于生活,正是有了丰富的生活内容参与,才给艺术家的创作注入鲜活、能动的创造力。
合欢,和合欢乐也。古时每以为器物名,此为壶名。按紫砂成型技法,“合欢提梁壶”壶身用两器皿对合而成,寓意合而则欢,无疑也是欢乐的象征。
后人创作“合欢壶”多用来比喻男女之间的爱情,只因地上有一种树叫做合欢树,合欢树开出的花粉柔柔的,像是清晨那一缕缕彩云在飘逸,更像是男女紧紧依偎,还带着一股淡淡的香气,是夫妻好合、恩恩爱爱的象征。“山无陵,天地合,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢与君绝”!这便是“合欢壶”所蕴含的文化象征意义。
紫砂壶是实用性和艺术性相结合的典范,其中最为动人的是它所具有的文化象征意义。比如那种圆圆润润、可爱至极的紫砂小脚丫,脚丫上有一只蜘蛛,其实是依其谐音“蜘”、“足”,取知足常乐之意;再比如龟,人们因“龟”与“归”谐音而对其备加喜爱,并寓意富贵、鸿运、聚财,希望人们通过辛勤的耕耘、勤奋的劳作,获得长寿、幸福的生活。
而这把“合欢提梁壶”寄寓了人们对欢乐生活或美好爱情的向往。总之,创造性极强的紫砂壶已经成为中国传统文化中强有力的一部分,而茶人一旦拥有了自己心意的茶宠,将会是穷尽自己一辈子的光阴来养护它。
合欢,和合欢乐也。古时每以为器物名,此为壶名。按紫砂成型技法,壶身是用二块泥片对合而成。壶名取“合欢”,十分贴切,且寓意深长。
合欢壶型典雅精巧,线条圆融流畅,特别是圆鼓身、圆流口、圆嵌盖、圆珠纽、圆扳手,五圆相融相和,协调通达,寓意圆满通和,极富禅机哲理。壶型如两只上下相互扣合之碗,天地相合,故名“合欢壶”。
壶盖为隆起之“虚截盖”(紫砂行业用语,虚者高起之意,截者想接处吻合如在流畅之曲线上横向锯截而成)圈足与壶身和谐暗结(指相接处填泥而使之呈曲线想接)。壶把略显松弛两端与壶体暗接,壶嘴短朴、略粗壮也与壶体暗接,其中之妙在于减弱嘴、足、把之分量而统合于壶之全体,壶钮大小与壶体切合,看似简单,实则最难,又于壶顶暗接,点睛提神,统括全身。高明之举,世人难识也。
合欢壶也是曼生之所爱;壶铭日:“试阳羡茶、煮合江水,坡仙之徒、皆大欢喜”。阐释了“合欢”之义,若是东坡的门徒,三五知己,无酒有茶,品茗谈天,足矣。
此壶乃曼生喜极而制,故此壶风格绮丽,所谓雾余水畔,红杏在林。典美精工,余味无穷。拥此壶而品茗,必逢喜悦之事。捧壶把玩,有如重回当年曼公呼朋唤友鼓乐欢天之场景,喜不自禁由壶传。
清 杨彭年制 子繁铭 合欢提梁壶
高:11.5厘米 口径:6.8厘米 上海收藏家唐云收藏
此壶泥色呈深紫褐色,光润鉴人。形制为“曼生十八式”中的合欢壶,经文人与艺人合作,制成合欢提梁壶,壶底钤『杨彭年造』印款,壶身刻蕉叶,并在壶身铭:『庐橘微黄尚带酸,坡公句。子繁』。子繁与瞿子冶常在紫砂壶上唱合,传世作品可佐证。
此壶应该是嘉庆二十四年(1819年)陈曼生离任之后,“曼生壶”之名声仍吸引着当时文人继续参与制壶、镌刻题铭,在清雅素静的壶坯上作画,使之更加完美动人,增添几分诗情画意。在文人的倡导下,紫砂艺人的造壶艺术注入新的智慧,以新观念设计,优化民间工艺。
“曼生壶”在紫砂工艺史上独树一帜,风行一时,尔后又成为文人壶的代名词,融造型、文学、绘画、书法、篆刻于一体,壶之雅趣若斯,令人神驰。
杨彭年制 子繁铭 合欢提梁壶
高:12cm 宽:14.1cm
底款:『杨彭年造』
铭文:『客来茶罢空无有,庐橘微黄尚带酸。坡公句,子繁。』
此壶呈深紫褐色,形制为“曼生十八式”中的合欢壶。子繁与杨彭年合作,充分体现出文人壶融造型、文学、绘画、书法、篆刻于一体的艺术魅力。
长乐弘 徐秀棠刻 合欢提梁壶 高:11.5cm
吴群祥 合欢提梁壶(紫泥)
高:14cm 宽:17.5cm 容量:450cc
底款:『吴群祥制』 盖款:『吴群祥制』
合欢提梁壶型典雅精巧,线条圆融流畅,特别是圆鼓身、圆流口、圆嵌盖、圆扳手,协调通达,寓意圆满通和,极富禅机哲理。壶型如两只上下相互扣合之碗,天地相合。